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index
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(introduction)
économie et politique
des savoirs et pouvoirs autonomes
Déconstruire
les machines complexes afin de les reconstruire de façon non conventionnelle
DE L’ACTION TEMPORAIRE À
L’ACTION PERMANENTE
[NOTES]
(introduction)
En marchant dans les villes
connectées aux réseaux de distributions mondiaux, nous passons d'un
imaginaire à l'autre, de Monoprix™ à la Fnac™, d'UGC™ à Friskie's™,
de la Fondation Pinault™ ou Guggenheim™ à Mac Do™, activant à chaque
fois des champs de possibilité relationnelles, communicationnelles ou sensationnelles,
équivalentes et interchangeables. Ces possibilités-marchandises©
proposées par la culture mondiale du supermarché naissent de désirs
et de besoins suscités par la publicité et par les médias. Elles
ne peuvent être actualisées qu’à travers l’argent dont nous disposons
par notre travail et nos crédits bancaires. Le plus riche a le plus de chance
d'avoir raison parce qu'il dispose des moyens pour cela. Il peut créer ses
propres possibilités-marchandises© et les imposer à d’autres.
Une équation associant vérité, argent, technique et pouvoir
se dessine. Foucault parle de “régime de vérité” entendant par
ce terme la dynamique circulatoire par laquelle l’assujettissement des individus
et la production des vérités assujettissantes se renforcent l’un l’autre.
L’expression de savoirs/pouvoirs autonomes met en crise le monopole d’accès
sur les possibles détenus par les organisations productives de la société
de consommation. Rompant le monopole des fondations privées et des centres
de recherches, à financement mixtes (État-groupes industriels), les
savoirs/pouvoirs autonomes se développent à la fois par l'exode des
chercheurs hors du système et par la montée en puissance d'une intellectualité,
d’une créativité et d’une résistance diffuse, d’individus et
de collectifs créant des formes de vie (expressives, alimentaires, passionnelles,
urbaines), mettant en oeuvre des formes de désobéissance sociale ou
de désobéissance civile, développant leurs compétences
et sécrétant du sens de façon autonome et critique.
À la différence d'un régime de vérité assujettissant,
un savoir autonome agit par résonnance intensifiant les potentiels de l’être
et déconstruisant les pouvoirs/savoirs, les totalités unipolaires constituant
notre environnement : pouvoir technologique et pouvoir économique, pouvoir
bureaucratique, pouvoir culturel, pouvoir sexuel. L’être mettant en oeuvre
des savoirs/pouvoirs autonomes est un être potentiel. Il n’est pas là,
figé dans un rôle ou dressé à vouloir ou à désirer
telle ou telle possibilité normalisée ou à choisir parmi elles.
Ses possibilités ne sont pas des possibilités-marchandises contrôlées
et rationalisées par le système capitaliste, mais bien des chances,
des destins possibles mis en œuvre par l’activité de l’être.
économie et politique des savoirs et pouvoirs autonomes
(index)
Nombre d’organisations informelles ou militantes (et notamment les squatts en France),
nombre de collectifs de production de savoirs/pouvoirs autonomes ont passé
des conventions avec les collectivités locales, vendent des prestations sans
objectif de profit ou reçoivent des subventions publiques. Mais certaines
organisations militantes, de même que certains squats ou centres sociaux, certains
ateliers sociaux de production de vérité ou collectifs de production
de savoirs autonomes refusent à la fois convention et subvention et ne vendent
pas de biens ou de services. Ces savoirs/pouvoirs autonomes désafiliés
n'ont pas de statuts juridiques : ils ne sont pas insérés dans des
formats associatifs ou coopératifs. Ils émanent généralement
d'individus isolés ou de collectifs informels dont les moyens matériels,
humains ou financiers échappent aux principes du marché ou de la redistribution.
On distinguera donc entre une économie solidaire des savoirs/pouvoir autonomes,
toujours plus ou moins intégrés (tiers secteur) à la dynamique
générale du capitalisme (Jean-Louis Laville du CRIDA caractérise
l’économie solidaire comme une articulation entre économies marchande,
non marchande et non monétaire) d’une économie “invisible” des savoirs/pouvoirs
autonomes.
L’économie solidaire caractérise souvent l'économie informelle
telle qu'elle a été décrite dans les études sur le Vietnam,
l'Indonésie ou différents pays africains qui, bien que réciprocitaires
sont à la confluence de l’économie domestique, de l’économie
marchande, non monétaire et coopérative (people credit fund, réseau
vietnamien formé de 971 coopératives, rassemblant plus de 700 000 membres
; réseau Nyèsigiso au Mali rassemblant 46 caisses villageoises, des
coopératives d'épargne et de crédit et près de 70 000
membres, favorisant le développement de la petite entreprise ; Kuapa Kokoo
au Sénégal rassemble à la fois des greniers villageois et banques
de céréales, des systèmes collectifs de mise en marché,
des groupements d’artisans, des syndicats multi-activités de paysans, des
associations rotatives d'epargne et de crédit ou tontines, des coopératives
d’épargne-crédit et caisses villageoises d’épargne-crédit,
des mutuelles de santé, des associations de quartier ; le réseau COFAC
(Cooperativa financiera de ahorro y crédito) en Uruguay, rassemble 200 000
membres dans 35 coopératives; l’organisation d'économie populaire (oep)
au Chili regroupent des coopératives de santé, des cuisines collectives
et jardins communautaires, des associations et coopératives d’auto-construction,
des systèmes de crédit solidaire de type Grameen Bank).
L’économie “invisible” des savoirs/pouvoirs autonomes peut être caractérisé
de la façon suivante :
1 Économie de réciprocité, n'ayant l'intention ni de développer
des activités marchandes ni d’être dépendant et labellisé
par les critères de la redistribution publique, ni de rester cantonné
à la sphère domestique ;
2 économie de la gratuité autrement dit absence de critère d'appartenance
et de toute forme d’assujettissement ou de catalogage des participants par un statut
d’adhérent, de bénévole ou de salarié, no copyright (réseaux
MACOS, Negativland)… Cette économie, développée de façon
complexe, pourrait prendre la forme suivante : certains biens et services de base
seraient librement disponibles à tout le monde sans aucune comptabilité.
D'autres seraient également gratuits, mais seulement à des quantités
limitées, rationnées. D'autres encore, classés de " luxe
", seraient disponibles contre des " crédits fondants ", autrement
dit des crédits ayant des dates d'expiration pour en limiter l'accumulation
excessive (Cf. http://www.slip.net/~knabb) [NOTE
0].
De même qu’on peut différencier entre l’économie solidaire articulant
économies marchande, non marchande (publique ou non) et non monétaire
on peut différencier des mouvements, des savoirs, des organisations autonomes
ayant ou non la volonté de “travailler avec” les pouvoirs publics ou, tout
au moins, de produire de la représentation politique. Le débat s’est
posé dans les Centres sociaux italiens en 1998 : " d’un côté,
les Tute Bianche et les Centres sociaux de la Charte de Milan [septembre 1988] étaient
de plus en plus impliqués dans un cadre institutionnel et social-démocrate
; et de l’autre les centres sociaux, les squatts [Mestre, Padoue, Turin, …] et les
expériences d’auto-organisation sociales et syndicales prennaient leurs points
de référence dans " l’Autonomie de Classe " ou les expressions
bigarrées de l’anarchisme depuis les squatteurs jusqu’à la Fédération
anarchiste italienne (FAI)" (cf. SANDRA K, Faux-semblants sans fard en combinaisons
blanches,Umanita Nova, hebdomadaire de la Fédération anarchiste italienne.)
Les seconds, refusant toute médiation avec les institutions, sont taxés
par les premiers de nostalgiques de l’identité de classe, voire de gauche
réactionnaire. Les premiers sont taxés par les seconds de sociaux-démocrates
visant une "réforme conflictuelle de l’État-providence "
par la revendication de droits universels, (et notamment le revenu citoyen) autrement
dit sortant à la fois de la lutte des classes et de la subversion communiste.
Selon Luca Casarini en effet, “leader” des Tutti Bianchi (cf. supplément du
quotidien Il Gazzetino, 23/04/98),
" l’État n’est plus dorénavant l’ennemi à abattre, mais
l’homologue avec lequel nous devons discuter les choses ". Ces différences
de position remontent aux années 70 où les opéraïstes italiens
étaient qualifiés par les anarchistes de “grands unificateurs de l’Autonomie
Organisée”, bureaucratisant le concept même d’autonomie (Neg/azione,
1976). L’auteur collectif Tiqqun en France reprend le même discours en 2001,
refusant tous ceux qui chercheraient à faire "de nos mouvements UN mouvement,
pour pouvoir parler ensuite en son nom " (Tiqqun, Autonomie vaincra ! in Organe
de liaison au sein du Parti Imaginaire, Zone d’opacité Offensive, 2001, p.249)
[NOTE 1]. La même différence de
positions dans la production de savoir/pouvoir autonomes est apparue en France entre
la critique situationniste (celle de Riesel à propos de José Bové),
néo-situationniste ou anarchiste, et le “mouvement de la société
civile” surtout dans ses parties les plus intégrées et “social-démocrates”
comme le Mouvement ATTAC ou ses parents proches (Susan George, Action mondiale des
peuples, Monde Diplomatique, etc.).
On retrouve cette différence de positions enfin, lors des sommets internationaux,
entre les Black Bloc, " personnes qui croient que pour combattre le capitalisme
il suffit de détruire une vitrine " (Lucas Casarini) et les Tute Bianche
qui cherchent à créer "un processus social de transformation,
où le " réseau des réseaux " se transforme en un pôle
d'attraction qui s'élargit et favorise la naissance d'autres réseaux
sociaux " (L. C.). Cependant, consécutivement à la répression
de Génes, Le même Luca Casarini, l'un des moteurs du Genoa social forum
(Gsf) prenant acte de la logique impériale du gouvernement du monde, considère
que l’expérience des Tute Bianche "est désormais inadéquate
pour affronter la logique impériale que nous avons en face de nous, et dans
lequel la politique est la continuation de la guerre, et non plus l'inverse "
(entretien avec Luca Casarini, porte-parole des Tute Bianche Par Benedetto Vecchi,
Il Manifesto, 23 août 2001). L’opposition entre action pacifique, l’action
extra-parlementaire et la désobéissance civile d’une part, l’action
groupusculaire violente d’autre part ont ainsi trouvé aujourd’hui leurs limites.
Dans ce nouveau contexte, Luca Casarini évoque le passage de la désobéissance
civile à la désobéissance sociale. Cette dernière a d’ore
et déjà été mise en oeuvre symboliquement en Italie dans
une manifestation du 17 novembre 2001 (Première Journée de la Désobéissance
Sociale à la Guerre) au cours de laquelle des Laboratoires et Chambres de
la Désobéissance Sociale, ou encore des Mairies de la Société
Civile, se sont constitués dans les espaces collectifs occupés.
De l’opposition entre anarchistes (ou gauche révolutionnaire) et “société
civile” (ou gauche “réformiste”), on pourrait rapprocher la différence
de position entre des mouvements, des savoirs, des organisations autonomes s’appuyant
sur une analyse technologique du pouvoir des mouvements, des savoirs, des organisations
autonomes s’appuyant sur une analyse juridique (légitimation, légalisation)
du pouvoir. Les premiers considèrent que les luttes de légitimation,
de légalisation ou de coopération avec les pouvoirs publics s’appuient
sur une définition constituante, transcendantale et anthropologique du sens
: leur expressivité et leur émotionnalité sont les pendants
fonctionnels d’une société procédurale, désexpressivisée
et désaffectivisée, dans laquelle la production de sens n’est qu’une
stratégie (parmi d’autres) de réduction de complexité. Et les
deux figures extrèmes du gestionnaire et du révolutionnaire, de la
bureaucratie et du charisme se combinent, le sursaut créateur, émotionnel
et polémique du révolutionnaire permettant de surmonter les défaillances
du système.
Car une société fonctionnelle est une société-système
sans auteur, sans pouvoir constituant, a-subjective, assurée par l’interchangeabilité
statistique des individus. « Des sujets successifs se limitent à entrer
par les portes latérales dans l’intériorité d’un système,
lequel se trouve être non seulement quelque chose qui se conserve avec sa propre
systématicité, indépendante dans un certain sens, de la conscience
des hommes, mais s’avère avoir également une existence propre, indépendamment
d’un sujet ou d’un autre » (Michel Foucault, Dits et écrits, II, Gallimard,
p. 424). [NOTE 2]
Les mouvements, des savoirs, des organisations autonomes s’appuyant sur une analyse
technologique du pouvoir émergent de la perte de centralité de l’homme
(subjectivité ou intersubjectivité transcendantale), de la fin de toute
transcendance, de la perte de sens de l’anthropologie politique, de l’interchangeabilité
systémique (et statistique) des individus dans la société de
contrôle. Ils visent l’ouverture du possible par la multiplication des conflits
: ils créent de la contingence et de la complexité, augmentent les
“problèmes” au lieu de chercher à les résoudre ou à les
intégrer, procédent par résonnance plutôt que par pénétration.
Ils ne cherchent donc pas à atteindre la tête d’un système sans
tête. Ils ne visent pas non plus à changer de système ou à
imaginer un autre système (vélléités faisant actuellement
encore partie du système). Ils en indiquent les limites et ouvrent le monde
dans sa multiplicité. Ils s’extraient du système en l’excédant
et en le débordant de toute part, refusant d’être institutionnalisé,
préférant exister dans le mouvement, rester provisoire et disparaître
lorsque l’énergie sur laquelle ils reposent reflue. Les savoir/pouvoir autonomes
sont des savoir/pouvoir sans modèle et situationnels, c’est-à-dire
sans direction politique et sans “Terre promise”, sans discours spéculatif
décrétant comment le monde doit être, sans organisation générale.
"À la logique traditionnelle de l'engagement qui faisait du militant
ou du citoyen un appendice du "Grand Oeuvre", tend à se substituer
une nouvelle figure du militant, comme individualité insérée
dans des réseaux divers, mouvants, à temporalité réduite
et souvent informelle. Cette figure culmine dans le mouvement contre la Loi Debré
dans lequel on a pu assister à une prolifération d'initiatives individuelles
s'articulant à des réseaux fondés sur la proximité. Rejetant
toute forme de délégation de pouvoir et de centralisme, voire de récupération,
il a la volonté de garder "de bout en bout" la maîtrise de
ses paroles et de ses actes. Si l'espace public n'est pas rejeté a priori
(voir l'utilisation très spectaculaire des médias par les mouvements
sociaux), il est de moins en moins considéré comme un espace de discussion
rationnel (Olivier Blondeau, L'intelligence collective au service des mouvements
sociaux). Refus de la logique qui veut qu'une élite élabore une pensée
et une stratégie politique visant ensuite à entraîner une mobilisation
dans et autour de l'organisation.
On sait l’importance des médias (téléphones cellulaires, ordinateurs,
Internet, radios, télévisions, cb, photocopieurs, …) dans la constitution
et la pérennité des mouvements sociaux et des formes de vie autonomes.
L’usage de ces médias - et notamment d’Internet et de l’informatique qui lui
est associé - requiert des savoirs autonomes spécifiques qui sont produits
et diffusés par des collectifs, des réseaux de coopération,
des individus : réseaux de production d’information alternative et de webzines
(indymédia, nettime), infoshops (malocka,INFOSHOP La Torre à Rome ou
plus généralement voir www.infoshop.org), fanzinat, télévisions
autonomes (free speech television, direct action media network), maisons d’édition
(encyclopédie des nuisances), radios (KPFA à Berkeley, radio popolare
à Milan), hackering (Electrohippies ou l'Electronic Disturbance Theater (EDT)
aux USA), logiciels permettant de conserver l’anonymat (Freedom créé
par Zero Knowledge), système d’exploitation en code source ouvert (réseau
Linux), fournisseurs gratuits de musique enregistrée (Napster avant son achat
par le groupe allemand Bertelsmann, réseau MACOS-Musicians Against Copyrighting
Of Samples), cryptographie (cryptography.org), hébergeurs de site internet
autonomes (www.enc.org, www.sindominio.net), hackmeeting (par exemple à Barcelone
en octobre 2000) et plus généralement réseaux articulant de
multiples savoirs et incluant généralement des formes de vie (Earth
First !, EZLN Zapatistas, squatnet) [NOTE
3],
squats (mouvement "okupa" et centres sociaux occupés (cso) en Espagne
représentant des projets de société dans un pays sans allocation
logement et sans rmi. Modes d'action similaires à ceux qui sont mis en oeuvre
en Italie ou en France : transports Gratuits ; opérations "caddies"
(appropriation gratuite de biens de consommations fondamentaux dans les grandes surfaces).
À travers nombre de ces savoir/pouvoir, l’activiste se transforme en média.
Les luttes de classes deviennent dans ce contexte des luttes de langage. L’activiste
est "un pourvoyeur d'information et un initiateur d'action, tout à la
fois noeud et commutateur de réseaux " (Olivier Blondeau). C'est un militant-chercheur.
Le savoir n'est pas confisqué et digéré par une "élite
éclairée" pour être ensuite transformée en slogan
: c’est un élément fondateur de la lutte.
Déconstruire les machines complexes afin de
les reconstruire de façon non conventionnelle
(index)
Un savoir autonome décolonise
les possibilités de l’être et ouvre l’existence et le potentiel de l’être
par des partages horizontaux de savoirs et d'expérience : hacklabs italiens
dans le domaine de l'informatique ; réseaux d'échange réciproque
de savoir ; pratiques amateures en biotechnologies (Critical art ensemble) ; lutte
pour une mise en accès de l'espace extra-atmosphérique (Association
of autonomous astronauts) ; vidéo de proximité (par exemple à
Bruxelles par PTTL) ; luttes pour une organisation et une gestion partagées
du monde environnant (de l'eau dans le cas de la SEMAPA à Cochabamba (Bolivie),
des réseaux dans le cas de Seattle wireless à Seattle (États-Unis)
de la terre dans le cas du Mouvement des Sans Terre au Brésil, de l’espace
urbain dans le cas du mouvement squat en France, de la circulation dans le cas de
Kein Mensch ist Illegal, etc.).
Un savoir autonome peut se constituer dans l'analyse du fonctionnement de machines
complexes. Déconstruire un logiciel ou un système d'exploitation afin
de les reconstruire de manière non conventionnelle, c'est ce que font les
hackers ou le mouvement du Libre. Les hacklabs italiens créent de l’autonomie
en mettant à la disposition de toute personne interessée des savoirs
en informatique ou en électronique. Ce ne sont pas des prestataires de services.
Ce sont des organisations, plus ou moins informelles de compétences. Ils fournissent
des expertises, transmettent gratuitement leur savoir et savoir-faire.
La déconstruction des machines complexes, leur reconstruction “décolonisée”
peuvent êtres effectués sur d'autres machines complexes que les machines
logiques. De la même façon que l'on peut déconstruire un logiciel
on peut déconstruire le fonctionnement interne d'un État ou d'une administration
ou encore d'une firme ou d'un groupe industriel ou bancaire. À partir d'une
telle déconstruction, d'une identification fine des rouages d'une administration
donnée, des liens ou des réseaux entre administrations, lobbies, entreprises,
etc. on peut définir des modalités d'action ou d'intervention sur ces
entreprises ou administrations. Mais pour déconstruire une machine, il faut
préalablement y avoir accès et en comprendre le fonctionnement, autrement
dit accéder aux informations qui la constituent : or, les informations scientifiques
et techniques, mais également organisationnelles ne sont pas forcément
publiées. La volonté de déconstruire les machines complexes
se double donc d'une revendication au libre accès et à la libre circulation
des savoirs. Les rencontres ou meeting, les partages de savoirs permettent de passer
les restrictions d'accès instaurées pour des savoirs dont les coûts
de production et d'accessibilité sont élevés ou qui n’existent
que par la rareté, les monopoles et les prébendes que des pouvoirs
bureaucratiques ou marchands détiennent.
DE L’ACTION TEMPORAIRE À L’ACTION PERMANENTE
(index)
L’inventivité des savoir/pouvoir
autonomes [NOTE 4] n’est
pas seulement discursive [NOTE
5].
Les savoirs exercés sont des savoirs pratiques (performance et autres mises
en oeuvre de soi et du rapport à autrui), des savoirs urbains (connaissance
des lieux et des temporalités de la ville), des savoirs organisationnels (groupes
d’affinités à Seattle), des savoirs tactiques (connaissances des seuils
de violence symbolique, par exemple chez les Tute Bianche, lors du sommet de Prague).
Ces formes d’actions temporaires peuvent prendre progressivement un tour plus durable
: ainsi, nombre d’espaces vides dans la Journée du 17 novembre en Italie ont
été occupés, ouvrant l’opportunité de les transformer
en Centres sociaux ou en squatts pour une période plus ou moins longue. À
l’occasion de ces rencontres - dans ces moments de coopération, les actions
peuvent s’organiser en des formes plus durables comme des Campagnes ou des occupations
: il en a été ainsi du Mouvement des infirmières en France qui,
démarré de manifestations temporaires, s’est établie durablement
dans l’espace public. Il en a été de même des Africains ayant
installé un village de tentes de survie sur une place de la ville de Vincennes
en France ou encore du Mouvement des Sans papiers dans la tournure qu’il a prise
(après des décennies d’”oubli” par l’opinion publique) suite à
l’occupation de l’Église de Saint Bernard puis de Saint Ambroise. De telles
occupations durables, sortant du caractère temporaire de la manifestation
ou de l’action, exige des savoirs et des savoir-faires spécifiques illustrés
par la récente occupation de quartier de Madrid par des salariés de
Telefonica™ en grève (installation d’une vie possible dans l’espace urbain,
par branchement sauvage sur les réseaux électriques, les réseaux
d’eau et d’égout).
Tant que le problème soulevé par le mouvement social initial n’a pas
été résolu, l’action temporaire, tend potentiellement (suivant
l’énergie, la volonté et la ténacité des acteurs, suivant
la passivité des pouvoirs publics) à devenir permanente.
Mais la permanence a une autre origine : certains mouvements sociaux sont en effet
directement reliés à des formes de vie contraintes (être un sans
papier) ou choisies (via campesina, Confédération paysanne, Mouvement
des sans Terre, Mouvement squat ou Centres sociaux). Ces mouvements ne sont pas simplement
conjoncturels ou liés à une campagne d’opinion engendrant des formes
d’action symbolique temporaire ou régulière, mais à une philosophie
de l’existence, à une lecture des rapports de domination culturelle, politique
ou économique majoritaire voire à la contestation générale
du capitalisme ou de l’État.
À ces formes d’actions constituées symboliquement et occupant l’espace
public ou médiatique s’oppose une autre forme d’action choisissant comme modalité
d’apparition l’invisibilité, choisissant de ne pas apparaître, d’agir
en secret ou de se déconnecter entièrement du système. Ce mode
d’action est notamment mis en oeuvre par des néo-situationnistes refusant
de jouer le jeu d’une société de spectacle intégrant dans la
chaîne de production, la contestation elle-même. "Nos actes de destruction,
de sabotage, nous n’avons pas besoin de les faire suivre d’une explication dûment
visée par la raison humaine. Nous n’agissons pas en vertu d’un monde meilleur,
aternatif, à venir mais en vertu de ce que nous expérimentons d’ore
et déjà " (Tiqqun, Autonomie vaincra ! in Organe de liaison au
sein du Parti Imaginaire, Zone d’opacité Offensive, 2001, p.250). Plus généralement,
l’exode, la déconnection, la désafiliation, le désenregistrement,
l’invisibilité, la disparition, sont mises en oeuvre par des personnes sans
maître, individus quelconques échappés au magnétisme du
supermarché planétaire, développant des savoirs singuliers,
des savoirs propres, des modes d'appréhension et de représentation
du réel, des capacités relationnelles, communicationnelles ou des savoir-faire
"anormaux". Ces personnes sans maître - désertant intentionnellement
- ne répondent plus aux injonctions à participer, à produire
du sens (pouvant être critique, dans une certaine mesure) lancées par
les pouvoirs économiques, médiatiques ou bureaucratiques.
---
[NOTES]
(index)
[NOTE 0]
Sans doute, la mise à disposition gratuite de nourriture et de logement, la
résolution de la contrainte vitale est le premier pas dans la libération
de tout assujettissement. Mais si cette libération s'effectue au prix d'une
dépendance ou d'une subordination à un tiers dominant, le coût
(le lien de subordination) se déplace du monétaire au psychologique.
La libération des assujettissements est donc un préalable à
la gratuité. Seuls des êtres libérés des assujettissements
à un tiers (mais aussi à soi-même) sont susceptibles de faire
usage gratuitement des choses. Pour échapper au dressage et aux assujettissements
(déplaçant la facture du monétaire au psychologique ou au comportemental),
une société de gratuité doit se délier de la souveraineté
et se concevoir potentiellement. Une société potentielle requiert comme
condition d'apparition, la disparition de l'auteur souverain, prescripteur, propriétaire
ou donateur.
Il faut en fait distinguer le don de la gratuité. Le donateur adresse son
don de façon souveraine et crée éventuellement une dette, une
dépendance, un assujettissement de celui qui reçoit. La gratuité
est une mise à disposition anonyme ou quelconque, sans contrat : elle est
sans intention et sans attente. Elle peut malgré cela être assujettissante
et créer différentes formes de dépendance (la distribution gratuite
et anonyme, en prise sur le tas, d'extasy permet la prise de connaissance avec le
produit, l'apprentissage de son usage et éventuellement sa consommation régulière).
Les entreprises cherchant à faire commerce d'un nouvel usage et d'un nouveau
bien - provoquent le désir et le besoin de faire usage de ce nouveau bien
ou service : dans ce dessein, elles recourent à des investissements dont la
gratuité éducative ou de fidélisation sont des modalités.
Le marketing utilise la diffusion "gratuite" de biens de façon à
créer une dépendance ou à instaurer une nouvelle habitude, un
nouveau besoin, de nouveaux usages…
Il faut distinguer une gratuité avec auteur d'une gratuité sans auteur,
le marketing ou la volonté commerciale retournant de la première. La
gratuité sans auteur peut être nommée anonyme ou quelconque.
(a) Dans une gratuité anonyme, les individus sont interchangeables. La circulation
de biens ou de signes n'est pas effectuée par les uns vers les autres. Il
n'y a pas d'émetteurs ni de récepteurs. L'information anonyme, par
exemple, est un agrégat, un fonds commun, un bien que tout le monde peut prendre
parce qu’il est accessible à tous. Son principe n’est pas le partage ni la
communauté d’information, l’échange d’information entre des personnes
qui se connaissent mais la mise en disponibilité sans attente de retour et
dans l'indifférence à l'égard du récepteur. L’information
anonyme est produite, diffusée, collectée ou ramassée par n’importe
qui. Si des rencontres entre des émetteurs et des récepteurs se produisent,
elles sont brèves et sans lendemain, sans identité ni reconnaissance,
sans enjeu ni projet. Les informations entrent en conjonctions temporaires induisant
des regroupements aléatoires et provisoires, d’émetteurs et de récepteurs
dans des contextes mouvants rendant impossible toute souveraineté et tout
pouvoir constitué. (b) Dans une gratuité quelconque, les individus
ne sont pas interchangeables : ils sont n’importe qui ou n'importe quoi, mais ils
sont eux-mêmes, pleinement singuliers. Il y a des émetteurs concrets
et des récepteurs concrets, charnels. Les regroupements s'effectuent sur des
modes intensifs et affinitaires et non statistiques ou aléatoires. L’auteur
quelconque rompt avec l’absence de qualité de l'anonymat : il se manifeste
comme puissance.
(up) (index)
[NOTE 1]
”L’aire de l’autonomie ne fut jamais un mouvement [au cours des années 70
en Italie], même si on la désignait à l’époque comme LE
mouvement. L’aire de l’autonomie fut le plan de consistance où confluèrent,
se croisèrent, s’agrégèrent et se dés/agrégèrent,
un grand nombre de devenirs singuliers” (Tiqqun, Autonomie vaincra ! in Organe de
liaison au sein du Parti Imaginaire, Zone d’opacité Offensive, 2001, p. 248).
"Ce que les différents mouvements de l’autonomie ont en commun, c’est
de revendiquer un mouvemnt de séparation par rapport à la société,
par rapport à la totalité. Cette sécession […] est fuite "
(Tiqqun, Autonomie vaincra ! in Organe de liaison au sein du Parti Imaginaire, Zone
d’opacité Offensive, 2001, p. 249).
(up) (index)
[NOTE 2]
Lire à ce sujet le Manifeste d’Unabomber. « Supposons que le système
survive à la crise des prochaines décades. Il devra donc avoir résolu,
ou du moins maîtrisé, les principaux problèmes, particulièrement
celui de "socialiser" les êtres humains. ; c.a.d avoir rendu les
gens suffisamment dociles pour qu'ils ne constituent plus une menace. Ceci fait,
il apparaît qu'il ne pourra plus y avoir aucun obstacle au développement
sans frein de la technologie, et sa conclusion logique qui est le contrôle
absolu de tout ce qui vit sur terre, y compris les hommes et les animaux supérieurs.
Le système pourra devenir une organisation monolithique ou un ensemble de
conglomérats coexistants dans un mélange de coopération et de
compétition, comme actuellement le gouvernements, les trusts, et autres groupes
de pression. La liberté humaine sera pratiquement anéantie, car l'individu
ou les petits groupes seront impuissants contre les gigantesques organisations disposant
de moyens hi-tech et d'un arsenal de moyens psychologiques et biologiques pour manipuler
les êtres humains, en plus des outils de surveillance et de coercition proprement
dite. Seul un nombre limité de gens auront un pouvoir réel, et même
ceux-ci n'auront qu'une liberté limitée, car leur comportement sera
par trop régulé, comme de nos jours nos politiciens ou nos dirigeants
de multinationales » (§ 163 Manifeste d'Unabomber)
(up) (index)
[NOTE 3]
Il y a un internet d’avant l’EZLN et un d’après. La pratique de la cyberpropagande
de l’EZLN a été si efficace que des sites se sont créés
spontanément, diffusant les textes des zapatistes. Selon Henri Favre, l’EZLN
représenterait "la première insurrection post-communiste du XXIème
siècle" (Mexique : le révélateur chiapanèque, Problèmes
d’Amérique latine, La documentation française, n°25, 1997, p. 4
et 5). Mais, au-delà de la cyberpropagande permettant de diffuser auprès
des médias des informations en temps réels en se passant des médias
inféodés aux pouvoirs, internet a permis l’organisation de manifestations
dans le monde (et pas seulement de cybermanifestation) en soutien aux zapatistes.
Internet a permis en effet la mise en place au début de 1997 de protestations
auprès de 29 consulats mexicains aux États-Unis. “Dans les villes où
nous n’avions pas de représentants pour aller aux consulats, des organisations
locales nous contactaient via Internet, pour nous offrir leur aide” (Guillermo Glenn
cité dans Gregory Destouche, Menace sur Internet, Des groupes subversifs et
terroristes sur le net, Michalon, 1999, p. 32)
(up) (index)
[NOTE 4]
La Journée du 17 novembre 2001 (Première Journée de la Désobéissance
Sociale à la Guerre) en Italie, illustre l’étendue de cette créativité
: à Venise, le cortège a décidé de se rendre devant le
consulat britannique lequel a essuyé une pluie d'œufs remplis de peinture
rouge. À Turin, les statues en mémoire à la guerre ont été
couvertes de papier et carton. À Gênes, les désobéissants
ont occupé le chantier d'un futur méga centre commercial a été
occupé pour protester contre la privatisation du patrimoine public. À
Gorizia (ville coupée en deux par la frontière avec la Slonévie)
un cortège a sillonné les deux parties de la ville s'insérant
ainsi dans l’initiative lancée par le " No Border social forum ".
À Milan, plusieurs centaines de manifestants ont bloqué l'accès
à une agence pour dénoncer sa participation au financement de la guerre
contre l’Afghanistan. À Rome, des centaines de personnes ont imposé
l'accès gratuit au Palais des Expositions. À l'extérieur, une
immense banderole déclarait : " le savoir, un bien public global. Libre
accès. Revenu pour tous ! ". À Cosenza, des objectifs militaires
ont été symboliquement attaqués. À Reggio Emilia, plus
de trois cents personnes ont mis à jour, munis de pelles et de pioches, le
pipeline qui fournit gaz et énergie à plusieurs bases militaires de
l'Otan © dans la Région. Plusieurs casernes milanaises ont reçu
des drapeaux italiens plein de sang. À Padoue, la caserne a subi l'attaque
de nombreux fumigènes et pétards. À Marghera (Venise), plusieurs
kilos de boues toxiques ont été déposés devant l'entrée
du siège du patronat. À Gênes, une gigantesque table avec de
nombreux aliments biologiques a été dressée devant l'un des
Mc Donald's de la ville permettant ainsi une large information contre la multinationale.
etc.
Autres formes d’actions légales ou illégales : le droit pénal
français distingue implicitement deux formes d’actions politiques légales
(le droit d’expression, sous la forme verbale orale ou écrite, ou sous la
forme physique et symbolique de la manifestation publique) et trois formes d’actions
politiques illégales (l’attroupement, l’insurrection et le terrorisme). Concernant
l’action politique, le droit pénal français laisse ouverte une dérive
d’interprétation menant de la manifestation (légale si elle est déclaré
- loi-décret du 23 octobre 1935 et reconnue implicitement par l’article 431-1
du nouveau Code pénal) à l’attroupement (illégal suivant les
articles 104 à 108) voire à l’insurrection (condamné de réclusion
criminelle et d’amende allant de 1, 5 M à 5 M de francs). La manifestation
- bien qu’elle soit légalisée par le décret-loi du 23 octobre
1935 peut rapidement dériver juridiquement vers l’attroupement ou l’insurrection
illégale assorties chacune de lourdes peines, du moment qu’il y a édification
d’une barricade ou occupation d’un édifice par ruse ou par force… L’action
extra-parlementaire de la manifestation légale de masse est donc soumise à
une police spontanée de ceux qui la pratiquent, contraints qu’ils sont de
se voir sanctionner par les dispositifs pénaux.
Le picketting (s’enchaîner ensemble aux grilles d’un bâtiment ou d’une
table d’opération) ou de la grève de la faim sont des formes spécifiques
de manifestation. Il en va aussi des techniques inventées par Act up New York
telles que le “zap” ou encore le “die-in” (les militants s’allongent à terre
immobile, signifiant une hécatombe). Le zap est la mise à l’épreuve
de la capacité des adversaires à maintenir par leurs pratiques corporelles,
une définition de la situation qui leur permettra de garder la face : être
montré du doigt, invectivé personnellement.
La grève de la faim comme mode d’action politique ou de contestation, a des
origines anciennes si on se réfère à Duby qui voit dans le jeûne
des femmes mariées de force au Moyen âge, une de ses premières
occurences. Au XXème siècle, les grèves de la faim ont souvent
été appariée à l’activisme féminin voire à
un activisme “hystérique” s’opposant au monde de la vraie violence et de la
vraie politique : la grève de la faim était dénoncée
comme " un moyen petit-bourgeois dans les milieux communistes et dans certains
milieux d’extrème gauche léninistes du début des années
70 " (Johanna Siméant, Grèves de la faim en France, Sociétés
contemporaines, L’harmattan, n°31, juillet 1998, p. 76). La grève de la
faim cherche à émouvoir un certain nombre de spectateurs à travers
l’exposition de corps souffrants: elle se produit souvent après l’épuisement
des autres moyens (contacts avec les médias, grève classique, prise
de contact avec les autorités…). Cette forme a été largement
utilisée par les sans papiers dans les années 70, 80 et 90 en France
et actuellement par des prisonniers en Turquie.
(up) (index)
[NOTE 5]
Les formes discursives de savoir/pouvoir autonomes se manifestent notamment dans
les discours politiques et la rhétorique traversant les tracts, allocutions,
publications de militants ou de représentants sociaux, syndicaux ou politiques.
Dans son sens commun, le discours est d’ailleurs fondateur de politique. Chaque mouvement
politique en ce sens, invente au cours de son histoire, son propre langage, des propres
champs de référence et sa propre rhétorique, sa propre lecture
de l’histoire des idéologies : il faudra d’abord constituer une identité
du mouvement, et cette identité pourra provoquer parfois (et de façon
récurrente chez les anarchistes ou encore chez les situationnistes) une logique
partitive, augmentant les divergences, et provoquant une dépense d’énergie
importante à se combattre ou à se neutraliser mutuellement plutôt
qu’à se grouper pour agir. Il s’agira de départager les mouvements,
les attitudes, les discours retourant (ou ne retournant pas) de l’anarchisme. On
fera pour cela référence à l’histoire du mouvement. Cette histoire
servira également à ancrer des stratégies : ainsi, l’organisation
révolutionnaire libertaire développera, contrairement à la Fédération
anarchiste et à son organisation dite “synthétiste”(ayant vocation
à rassembler tous les courants de l’anarchisme au risque de devenir un fourre-tout),
une organisation dite “plate-formiste, en référence à la plate-forme
organisationnelle des anarchistes russes(cf. Archinov) en exil après la Révolution
russe de 1917. L’organisation révolutionnaire libertaire est une des branches
de l’organisation révolutionnaire anarchiste qui s’est scindée en deux
tendances suite au Congrès d’Orléans en 1976. La seconde branche deviendra
l’Alternative libertaire, visant au contraire des précédents le développement
d’un parti politique.
Certaines appelations politiques retournent de tactiques politiques situationnelles,
se chargeant ensuite et progressivement d’un sens distinct de celui d’origine. Il
en va ainsi du mot “libertaire”, inventé pour contourner les lois françaises
interdisant de vendre ou de diffuser des revues nommées “anarchie”, ou “l’anarchie”
ou “anarchiste”. Les termes de communisme et de socialisme sont de la même
façon chargés d’une histoire.
(up) (index)
(Bureau d'études, 2002) translation
: Brian Holmes
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